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Notes
T. Parsons, The Structure of Social Acion (1937), New York, The Free Press of Glencoe, 1964, p. 3.
Op. cit., pp. 3-4.
Op. cit., p. 4.
Ayant changé de manière radicale son point de vue sur l’évolution qu’il défendait dans ses premiers écrits, Spencer soutient dans Principles of Sociology, que « comme tous les autres types de progrès, le progrès social n’est pas linéaire mais procède en suivant des directions diverses et qui peuvent se révéler divergentes » (Vol. II, p. 555.). En outre, ce processus d’évolution ne ressemble pas forcément à un progès au sens où il existerait une croissance des valeurs fondamentales de la vie en société parce qu’« il n’existe pas suffisamment de preuves pour démontrer que l’état sauvage a toujours été aussi sauvage qu’aujourd’hui. Il est possible et selon moi probable, conclut Spencer, que la régression ait été aussi fréquente que le progrès » (Vol. I, p. 30.); H. Spencer, Principles of Sociology, London, Williams and Norgate, 1893.
H. Spencer, The Study of Sociology, London, Library Edition, 1880, réédité par la Routledge/ Thoemmes Press, London, 1996, p. 326.
H. Spencer, Specialized Administration, in « Fortnightly Review », December 1871, maintenant in ID., Essays: Scientific, Political and Speculative, London, Williams and Norgate, vol. III, 1891, pp. 403-404. Les trois volumes des Essays de Spencer ont été récemment réédités par la Routledge/ Thoemmes Press, London, 1996.
H. Spencer, Principles of Sociology, cit., vol. I, p. 60. A. Whately dans une page de Introductory Lectures on Political Economy repris par Spencer, a écrit : « Nombre d’objets importants sont le résultat de la relation entre les actions non intentionnelles des personnes qui n’ont pas du tout conscience d’agir de concert ; ces actions sont produites avec une telle certitude, un tel achèvement et une telle régularité, que même la plus diligente bienveillance guidée par la plus grande sagesse humaine, n’aurait jamais peut-être pu les obtenir » ; cit. in H. Spencer, Specialized Administration, cit., p. 243.
H. Spencer, The Data of Ethics, I parte de The Principles of Ethics, London, Williams and Norgate, 1881-1893. La notion de « conduite », explique Spencer, « exclut tout action privée de but (...). La définition de la conduite qui en découle est la suivante : actes adaptés aux fins, ou bien l’adaptation des actes aux fins » ; ibidem.
H. Spencer, Over-Legislation, in « The Westminster Review », July, 1853, réedité dans ID., essays: Scientific, Political and Speculative, cit. vol. III, p. 263.
Ibidem.
H. Spencer, Principles of Psychology, London, Longman, 1855, réédité par la Routledge/ Thoemmes Press, 1996, p. 564.
« L’action réfléchie, explique Spencer, représentant la forme la moins développée de la vie psychique, a implicitement un rapport très étroits avec la vie physique » ; op. cit., p. 534. Cependant, « même dans celle-ci, nous pouvons percevoir l’accomplissement des stades primordiaux de la conscience » ; op. cit., p. 536.
Op. cit., p. 566.
Ibidem..
Op. cit., p. 567.
« Les cas de figures pour lesquels les actions plus complexes sont reconnues plus aptes aux circonstances complexes, écrit Spencer dans The Data of Ethics, nécessitent une coordination plus subtile, et par conséquent plus élaborée et consciente ; jusqu’à ce que nous rendons compte à quel point les actions intellectuelles devenant des jugements, sont en même temps le fruit d’une grande élaboration et d’une grande délibération lorsque nous étudions les hommes barbares qui dans leur vie quotidienne prenant en compte beaucoup de données et de conditions adaptaient leur façon de faire aux diverses conséquences, » ; H. Spencer, The Data of Ethics, cit., p. 108.
H. Spencer, Principles of Psychology, cit., p. 570ss.
Op. cit., p. 567.
Op. cit., p. 613.
Op. cit., p. 619.
Op. cit., p. 568.
Ibidem.
« L’activité rationnelle, soutient Spencer, naît de l’activité instinctive lorsque celle-ci devient trop complexe pour être parfaitement automatique » ; op. cit., p. 569.
Op. cit., p. 571.
Ibidem.
Op. cit., p. 574.
Ibidem.
H. Spencer, Principles of Psychology, cit., p. 580.
H. Spencer, The Data of Ethics, cit., p. 109. « Avec l’évolution de la vie, explique Spencer, le caractère idéal de la sensibilité concomitante s’est accentué ; parmi les sentiments produits de la composition des idées, en particulier les plus élevés et ceux qui se sont formés plus tard, on trouve les sentiments nouvellement composés ou doublement idéaux » ; ibidem.
Ibidem.
« Au fur et à mesure que l’on s’approche des genres les plus élevés, continue Spencer, les fins présentes deviennent davantage subordonnées aux fins futures qui sont l’objet de motivations idéales. De là naît une certaine presumption en faveur d’une motivation qui renvoie à un bien lointain aux dépens d’un autre qui renvoie à un bien proche » ; ibidem.
Op. cit., p. 105. Les représentations à travers lesquelles on cherche à prévoir les conséquences « lointaines » de l’action, se sont accumulées grâce à la connaissance de résultats d’actes similaires dans la vie de l’individu, soumises à une conscience encore moins dotée de capacité de distinction et plus volumineuse dûe aux effets héréditaires des mêmes expériences vécues par les parents : ainsi se forme un sentiment à la fois puissant et vague » ; op. cit., p. 121.
Op. cit., p. 110.
Op. cit., p. 122. « L’adaptation complète des actes aux fins est la configuration qui constitue et garantit à un certain moment la vie la plus évoluée, en largeur comme en longueur » (p. 34), et une telle adaptation est d’autant plus évoluée que l’action « est guidée par une motivation lointaine » (p. 110) ; op. cit..
H. Spencer, The Development Hypothesis, in « The Leader », 20 Mars 1852, maintenant dans ID., Essays: Scientific, Political and Speculative, cit., vol. I, p. 2.
H. Spencer, The Data of Ethics, cit., p. 17.
« Au lieu de négliger les superstitions de l’homme primitif en les considérant comme sans importance ou bien simplement dommageables, suggère Spencer, nous devons chercher quelle est leur fonction dans l’évolution sociale ; nous devons être prêts si, cela est nécessaire, à reconnaître leur utilité » ; H. Spencer, Principles of Sociology, cit., vol. I, p. 121.
Op. cit., vol. I, p. 98.
Op. cit., vol. I, p. 411.
Op. cit., vol. I, p. 98. L’adhésion de Spencer à ce postulat de rationalité lui a valu les critiques de Pareto. Bien que reconnaissant à Spencer le mérite d’avoir reconnu le poids des « sentiments » et des valeurs dans le cadre de l’action individuelle et des phénomènes sociaux, le sociologue italien accuse Spencer de rationnalisme excessif. Proposant une explication rationnelle à n’importe quelle action ou croyance sur la base d’une théorie de la rationalité subjective, Spencer, aux yeux de Pareto, refusait à la base ce qui selon lui était une des distinctions fondamentales pour l’étude sociologique, celle entre « actions logiques » dictées par un calcul moyen/fin qui peut être objectivement partagé et les « actions non logiques » qui établissent des moyens uniquement adaptés subjectivement aux fins pousuivies, et qui pour Pareto ne peuvent être analysés en ayant recours à des théories « logico-expérimentales ». Spencer, aux dires du sociologue italien, « ne voit rien d’autres que des actions logiques » (p. 485), puisqu’il a élargi la catégorie de la rationalité jusqu’à y faire rentrer les actions qui, étant dictées par des valeurs et des sentiments qui échappent à toute explication objectivement rationnelle, sont considérées comme « non logiques » ; V. Pareto, Trattato di Sociologia Generale, Editions de la Comunità, Milan, vol. II, 1964, spec. chap. III et V.
Ibidem.
Op. cit., vol. I, p. 73.
Op. cit., vol. I, p. 84.
Ibidem. « On peut rappeler, insiste Spencer à ce propos, que pour que l’idée d’une espèce se forme, par exemple l’espèce des truites, il est nécessaire de penser aux caractéristiques communes aux truites de dimensions variées ; pour concevoir le poisson comme une classe, nous devons imaginer de nombreuses espèces de poissons de forme variée et voir mentalement la ressemblance qui les unit malgré leurs différences. On comprend dès lors que l’on remonte de la notion d’objets individuels à celle d’espèce, et donc à celle des genres, des classes, chaque avancée comporte une capacité majeure à regrouper par la pensée les nombreux objets avec une simultanéïté approximative. En démontrant ceci, nous démontrerons pourquoi l’esprit du sauvage par manque de capacité représentative suffisante, s’épuise à la moindre pensée même la plus simple » ; op. cit., vol. I, p. 83.
Op. cit., vol. I, p. 413. « C’est seulement quand se forme une idée générale à partir de l’union d’une multiplicité d’idées spécifiques, note Spencer à propos de la notion de causalité, qu’au milieu de leurs différences apparaît leur caractère commun ; c’est seulement quand on en dérive la capacité de mettre ensemble par la pensée ce caractère commun avec certains autres caractères également communs, que peut naître l’idée d’une relation causale ; et c’est seulement quand de nombreuses idées causales ont été observées que peut naître le concept abstrait de relation causale » ; op. cit., vol. I, p. 84. Ceci requiert donc la capacité de « généralisation « et celle d’« abstraction » que les primitifs ne possèdent pas. Pour des individus semblables ce n’est pas l’« uniformité » mais la « pluriformité » qui est « la caractéristique dominante de l’ordre des choses ». En effet, explique Spencer, « les moyens pour reconnaître l’uniformité n’existent que s’il existe l’usage des mesures qui s’est développé avec le progrès social ; et l’idée de loi ne devient possible seulement après une grande accumulation de résultats mesurés. (...) Le concept d’ordre naturel présuppose une progression en conséquence et comporte un haut degré de re-représentativité ; et nécessite une grande divergence de l’action instinctive. La pensée ne peut avoir guère de détermination « et donc « l’idée de concordance ne peut se développer tant que les idées générales et les idées abstraites ne se sont développées et tant que la notion d’uniformité ne s’est développé simultanément à l’usage des mesures » ; op. cit., vol. I, pp. 74-75.
Op. cit., vol. II, p. 601.
Op. cit., vol. I, pp. 72-73.
Op. cit., vol. I, p. 75.
Ibidem.
Ibidem.
« Et son développement, continue Spencer, est la cause de la diminution de la crédulité primitive conséquence de l’action instinctive-liée » ; ibidem.
Op. cit., vol. I, p. 75.
Op. cit., vol. I, p. 85.
Ibidem.
Ibidem.
Op. cit., vol. I, p. 86.
Op. cit., vol. I, p. 87.
Op. cit., vol. I, p. 85.
Op. cit., vol. I, p. 412.
Op. cit., vol. I, p. 97.
H. Spencer, The Study of sociology,cit., pp. 115-116.
H. Spencer, Principles of Sociology, cit., vol. I, p. 97.
Ibidem.
Ibidem.
H. Spencer, The Origin of Animal Worship, in « The Fortnightly Review », Mai 1870, maintenant dans ID., Essays: Political, Scientific and Speculative, cit., vol. I, p. 309.
H. Spencer, The Study of Socioloy, cit., p. 116. En ayant recours à cette approche méthodologique il devient « évident - insiste Spencer - que l’idée que l’homme primitif a du rêve est naturelle, et même nécessaire. Ses notions nous semblent étranges parce que lorsque nous les étudions, nous utilisons sans nous en rendre compte les théories de l’esprit que la civilisation a lentement établi et inséré dans le langage et que nous, pendant le premier âge, nous absorbons à un tel point que nous la considérons à tort comme une notion originale » ; H. Spencer, Principles of Sociology, cit., vol. I, p. 140.
H. Spencer, Principles of Sociology, cit., vol. I, p. 110.
H. Spencer, The Study of Sociology, cit., p. 116.
Ibidem.
Popper a appelé « principe de rationalité » ce « postulat méthodologique » indispensable à tout individualiste méthodologique pour lequel les individus ‘agissent d’une façon adéquate ou appropriée, c’est-à-dire conformément à la situation envisagée » (K.R. Popper, La rationalité et le statut du principe de rationalité, dans E.M. Classen (ed.), Les fondements philosophiques des systèmes économiques, Paris, Payot, 1967, p. 144) ; Par conséquent, « quand nous parlons de comportement « rationnel » ou « irrationnel » nous voulons dire un comportement qui est ou qui n’est pas en harmonie avec la logique de la situation » (K.R. Popper, The Open Society and Its Enemies, London, Routledge, 1945, vol. II, p. 90). Ainsi le devoir du chercheur en sciences sociales est de reconstruire par conjectures la « situation problématique » de l’agent « comme il la voyait », pour ensuite pouvoir calculer « la déviation entre le comportement réel des personnes et le comportement modèle en se servant de ce dernier comme d’une sorte de point de référence » (K.R. Popper, The Poverty of Historicism, London, Routledge, 1963, p. 141).
H. Spencer, Principy of Sociology, cit., vol. I, p. 97.
Spencer écrira dans sa autobiographie : « il me fut manifeste que les hommes étaient rationnels dans un sens très limité ; que la conduite dérive des désirs pour la satisfaction desquels la raison seule sert comme guide ; et que l’action politique sera en moyenne déterminée par un équilibre de désirs » ; H. Spencer, An Autobiography, London, Williams and Norgate, 1904, vol. II, p. 366. Comme on le sait, ce fut Herbert Simon qui proposa une des versions les plus convaincantes de la rationalité subjective. L’économiste américain a critiqué durement le « modèle olympique » de la rationalité objective dont l’illustration la plus emblématique est représentée par la « théorie de l’utilité subjective attendue » et a proposé de lui substituer une conception de la rationalité plus facile à défendre sur le plan méthodologique, rationalité comprise comme une adaptation évolutive des agents à leur environnement, agents qui se comportent « comme s’ils avaient effectué de tels calculs justes et rationnels, calculs qui leur permettaient d’atteindre l’utilité maximale ou le maximum des profits » (p. 38). Etant donné la capacité limitée de la raison de chaque individu, le caractère incertain des situations dans lesquelles ils se trouvent et la complexité des calculs liés au choix, il est plus raisonnable de supposer suivant Simon, que les individus ont tendance à prendre des décisions « satisfaisantes », à aboutir à des solutions « suffisamment bonnes » plutôt qu’« optimales » (op. cit., p. 75) ; cf H.A. Simon, The Reason in Human Affairs, Standfond, Standford University Press, 1983. Pour l’économiste américain « au sens large (la notion de) la rationalité décrit comme un type de comportement approprié afin de parvenir à certaine fin donnée, dans les limites imposées par certaines conditions et contraintes ». Ces dernières « peuvent être des caractéristiques objectives de l’environnement extérieur à l’organisme qui choisit ; elles peuvent être des caractéristiques perçues ou peuvent être des caractéristiques de l’organisme lui-même. Que celui-ci considère comme données ou qu’il estime ne pouvoir contrôler. La démarcation entre le premier cas et les deux suivants s’apparente parfois à la distinction entre rationnalité objective d’une part et rationnalité subjective o limitée, d’autre part. » (vol. II, p. 45) H.A. Simon, Model of Bounded Rationality, Cambridge, MIT, Press, 1982. En substance, la rationalité subjective exprime le fait que l’acteur social sélectionne ses décisions sur la base d’un stock d’informations partiel et incomplet en raison de limitations qui dans certains cas sont objectives et dans d’autres sont davantage liées à la condition subjective de l’agent. La rationalité subjective de l’individu lui permet donc de simplifier la complexité des situations : bien que ses informations sont incomplètes et que par conséquent ses appréciations sont partielles, il doit quoiqu’il en soit agir. « La rationalité subjective – synthétise Boudon, pour lequel les positions de Simon ont constitué une référence incontournable – est le produit normal de la discordance entre la complexité des situations devant lesquelles le sujet fait face et le caractère limité de ses capacités cognitives. C’est pourquoi Simon parle indifféremment de ‘rationalité subjective’ et ‘rationalité limitée’« : R. Boudon, L’art de se persuader des idées douteuses, fragiles ou fausse, Paris, Fayard, 1990, pp. 377-378. Cette notion de rationalité limitée de Simon est le terminus a quo de Boudon pour l’élaboration de la théorie de la rationalité subjective qu’il pose comme fondemment de sa méthodologie individualiste ; voir sur ce thème en particulier R. Boudon, Subjective Rationality and the Explanation of Social Behavior, in D. Antiseri (ed.), Teoria della Razionalità, Borla, Roma, 1993, pp. 7 et ss. et Id.,Toward a Synthetic Theory of Rationality, in « International Studies of Philosophy of Science », 1993, n. 1, pp. 6 et ss.
H. Spencer, The Originof Animal Worship, cit., p. 309.
W. Dray, Laws and Explanation in History, Oxford, Oxford University Press, 1957, pp. 190ss
H. Spencer, The Study of Sociology, cit., p. 114.
Op. cit., p. 388.
Ibidem. Cette insistance de Spencer sur la possibilité d’expliquer les croyances « des autres êtres humains » uniquement si on les considère « comparables » aux nôtres, contient in nuce l’idée centrale du « principe de charité » comme il a été formulé par W.V.O. Quine dans sa théorie de la traduction radicale et par D. Davidson avec une mention spéciale au verstehen, et qui a été utilisé ensuite par des individualistes méthodologisues de formation analytique comme J. Elster et R. Nozick. Pour Quine, la traduction se base sur l’hypothèse suivante : « le linguiste suppose que les comportements et les modes de pensée de l’indigène sont similaires aux siens tout au moins jusqu’à preuve du contraire. Ainsi celui-là imposera son ontologie et ses modes linguistiques à l’indigène dans n’importe quelle situation dans la mesure où ils sont compatibles avec le langage et le comportement ultérieur de ce dernier à moins que une preuve contraire ne consente des simplifications substantielles ». W.V.O. Quine, Pursuit of the Truth, Cambridge, Harvard University Press, 1992, pp. 48-49. On suppose donc qu’entre celui qui parle et le traducteur il y a des affinités et donc que le second devra globalement éviter d’attribuer au premier des idées et des croyances trop différentes des siennes. « Il est vrai (...) que plus les croyances d’un peuple apparaissent absurdes ou exotiques - écrit Quine - plus nous devons nous méfier des traductions ». W.V.O. Quine, Word and Object, Cambridge, The MIT Press, 1960, p. 69. Ce qui signifie que le linguiste doit éviter d’attribuer à l’indigène les croyances les plus absurdes et irrationnelles et doit leur préférer au contraire « des traductions qu’(il) croit raisonnable ou en accord avec le mode de vie observé » W.V.O. Quine, Pursuit of the Truth, cit., p. 46. La formulation de ce même principe par Davidson qui fait explicitement référence à la rationalité de l’observé est encore plus plus intéressantes pour notre propos : « Un interprète - écrit Davidson - ne peut pas accepter de grandes déviations evidentes de ses propres standards de rationalité sans détruire le fondement même de l’intelligibilité sur lequel il base l’interprétation » ; D. Davidson, The Structure and the Content of Truth, in « The Journal of Philosophy », 1990, n. 87, p. 320. Le principe de charité n’impose pas, tout au mois dans la formulation donnée par Quine, d’attribuer nécessairement à l’agent des croyances que l’observateur considère vraies. Ce principe, au contraire, propose le principe de la maximisation de l’accord comme un idéal de conduite qui a comme but d’optimiser la plausibilité psychologique des croyances en tenant compte de la situation dans laquelle se trouve l’agent. Des idées fausses, non fondées ou de toute façon très différentes de celles du traducteur ou du chercheur peuvent être tolérées seulement si elles peuvent se justifier par des contextes différents. Sur le principe de charité, cf, entre autres, P. Tagard, R.E. Nisbett, Rationality and Charity dans « Philosophy of Science », 1983, n. 50, pp. 251-269; C. Gauker, The Principle of Charity, « Synthese », 1986, n. 69, pp. 1-25; D. Henderson, The Principle of Charity and the Problem of Irrationality, « Synthese », 1987, n. 73, pp. 225-256. Id., The Importance of Explanation in Quine’s Principles of Charity in Traslation, dans « Philosophy of Social Science », 1988, n. 2, pp. 355-369, et A. Rainone, Traduzione Radicale, Naturalismo e Principio di Carità in W.N. Quine, « Epistemologia », 1995, n. 18, pp. 269-298; P. Engel, Interprétation et mentalité pre-logique. Quine, Davidson et la charité bien ordonnée, dand « Revue Philosophique », 1989, n. 4, pp. 543-558. A propos d’ une possible utilisation du principe de charité dans l’analyse individualiste, cf E. Di Nuoscio, Le Ragioni degli Individui, Rubettino, Messina, 1996, pp. 146-151.
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