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Notes
Cet article est tiré de notre thèse en cours, intitulée : Marcel Mauss, Georg Simmel. Eléments pour une approche sociologique de la relation humaine.
C’est notamment ce que Julien Freund aura, dans le contexte francophone de la réception des œuvres de Simmel, mis en évidence de façon décisive dans son article « De Max Weber à Georg Simmel » (J. Freund, 1991, pp. 14-21).
C’est ce que Tarde souligna déjà : « C’est la physique qui est le plus en faveur auprès des sociologues naissants, et, malgré, çà et là, des tendances marquées à regarder le groupe social comme une sorte d’organisme, le plus souvent il n’est question chez eux que de masse et de mouvement. ‘Tout acte d’association est un acte de mouvement’ dit Carey. » (G. Tarde, 1902, p. 57). A la façon générale de Tarde, nous dirions que ‘darwinisme’ et ‘organicisme’ ont certainement été des génériques d’affiliation d’une grande partie des premiers sociologues pour une raison cardinale : en comparant la société a un ‘corps’ humain doté d’‘organes’, ils cherchaient à cerner des rythmes, des changements, bref, le mouvement propre qui fait ‘société’, sa ‘basis’, sa logique, son fonctionnement, sa structuration. Ainsi, pouvons nous trouver parmi ces courants :
1. dans le monde anglo-américain : Herbert Spencer (1820-1903), Walter Bagehot (1826-1877), Graham Sumner (1840-1910), Lester Ward (1847-1913), Franklin Giddings (1855-1931) ;
2. dans le monde austro-germanique : Ludwig Gumplowicz (1838-1909), Gustav Ratzenhofer (1842-1909), Otto Ammon (1842-1916) ;
3. en France : Clémence Royer (1830-1902), Paul Janet (1823-1899), Ernest Renan (1823-1892), Gustave Le Bon (1841-1931).
Rappelons enfin que l’idée de mouvement de vie et de processus va être exploité ensuite dans deux directions différentes. Ce sera d’une part l’apanage du courant de l’anthropologie philosophique, dont les représentants les plus célèbres sont venus de la philosophie allemande, de la biologie, de la psychiatrie, et de la psychanalyse. On y retrouve notamment H. Plesner, A. Gehlen, M. Scheler ; on peut y affilier également V. von Weizsäcker, L. Szondi, etc. Ce sera d’autre part le personnalisme allemand avec M. Buber, F. Rosenzweig, E. Lévinas, etc. auquel se sont affiliés certains philosophes français comme par exemple G. Marcel. H. Bergson peut également être considéré proche de cette tendance, comme le suggère Fitzi (G. Fitzi, 1999).
Rappelons que le terme ‘sociologique’ chez Simmel ne change quasiment pas de sens tout au long de l’œuvre de l’auteur. Le sociologique est le caractère spécial de toute les formes possibles de la Wechselwirkung (G. Simmel, GSG 7, (1903) 1995, p. 167), ce que l’auteur répétera dans ses « Grundfragen » (G. Simmel, GSG 16, (1917) 1984, p. 27).
A ce propos, voir le remarquable article de Vandenberghe (F. Vandenberghe, 1999, pp. 132-144).
L’idée de processus est fortement liée à la conception sociologique de la Wechselwirkung de Simmel. Voici comment il la présente dans « Über soziale Differenzierung » : « La résolution de l’âme de la société dans la somme des effets de changements de ses possesseurs est posée en direction de l’esprit de la vie moderne : résoudre le compact, lui-même identique, substantiel en fonction, force, mouvement et connaître dans tout Etre le processus de son devenir. » (G. Simmel, GSG 2, (1890) 1989, p. 130). Nous voyons ici que la Wechselwirkung apparaît à Simmel comme permettant de connaître ce processus qu’est la société. L’idée de processus revient constamment dans l’œuvre de l’auteur, comme ici, de façon exemplaire, dans sa « Soziologie » : « Aussi si vous ‘vous attendez’ – et certes pas seulement à une attaque extérieure, qui menace votre vie entière d’un coup – ainsi résumons-nous d’innombrables et ininterrompus processus, qui s’ouvrent à l’intérieur de cette image comme poussée et contre-poussée, danger et défense, répulsion et ré-association entre les éléments. » (G. Simmel, GSG 11, (1908) 1992, p. 556).
Nous nous référons ici à la définition qu’en donne le dictionnaire de l’ancien allemand de O. Shade (1882, entrée ‘Wechsel’).
Au VIIIe siècle, le mot ‘Wirkung’ a le sens de ‘faire une empreinte’, mais aussi de ‘Werk’, d’‘œuvre’, d’‘être capable’, d’‘être responsable’, de ‘travail’. Il devient au XVIIIe siècle, ‘faire impression’, ‘avoir de l’influence’. Voir notamment le dictionnaire étymologique de W. Pfeifer (1989, entrée ‘Wirkung’).
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Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, Frankfurt am Main, Suhrkamp, W. Weischedel (eds), (1787) 1995. La loi de Wechselwirkung apparaît dans le cadre de l’analytique transcendantale, au sous-point consacré à l’analytique des concepts qui, dans la première version de la Kritik (1781), s’intitule : « Grundsatz der Gemeinschaft ». Le titre sera précisé dans la seconde version de l’ouvrage (1787) de la façon suivante : « Grundsatz des Zugleichseins, nach dem Gesetze der Wechselwirkung, oder Gemeinschaft » (I. Kant, (1787) 1995, A 211, p. 242). Il faut peut-être encore préciser que le concept de Wechselwirkung apparaît chez Kant dès 1755 dans Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (I. Kant, (1755) 1902-1923, I, pp. 266-364). Mais il reste circonscrit dans le discours de Kant au contexte de la nature et de l’astronomie. Il ne se développe dans le sens qu’exposera la Kritik der reinen Vernunft qu’aux environs de 1765-66, dès Nachricht von der Einrichtung seiner Vorlesungen in dem Winterhalbenjahre von 1765-1766 (I. Kant, (1765-66) 1902-1923, II, pp. 313 ssq.) et Träume eines Geistersehers (I. Kant, (1766) 1902-1923, II, pp. 335 ssq.).
« Alle Substanzen, sofern sie im Raume als zugleich wahrgenommen werden können, sind in durchgängiger Wechselwirkung. » (I. Kant, (1787) 1995, A 211, p. 242).
Voir à ce propos : P. Christian, 1978, p. 110.
En particulier Johann Gottlieb Fichte, (1795) 1845-1846, I, p. 406. Le mot ‘Wechselwirksamkeit’ apparaît également dans Grundlage des Naturrechts (J. G. Fichte, (1796) 1845-1846, III, p. 34). Fichte l’utilise dans les deux cas pour expliquer la manière dont le Je se constitue dans une relation à un Non-Je, relation de laquelle naîtrait le sujet comme sujet moral. Il est encore à souligner que Fichte utilise le mot Wechselwirkung dans son œuvre dès les environ de 1792, et en deux sens différents. La Wechselwirkung se présente comme le principe méthodologique d’unité de la perception (par exemple, J. G. Fichte, (1792) 1845-1846, II, p. 4), aussi bien que comme celui de l’unité du Je dans son rapport constitutif au non-Je (par exemple, J. G. Fichte, (1795) 1845-1846, I, p. 369).
Goethe emploie ‘Wechselwirkung’ dans un sens général, pour décrire un état d’ouverture originaire de l’art et de la science au monde. La Wechselwirkung est un principe de relation d’emblée universel, qui va à l’encontre de toute forme de fermeture, ainsi que Goethe l’expose dans son aphorisme « Es gibt keine patriotische Kunst » : « Es gibt keine patriotische Kunst und keine patriotische Wissenschaft. Beide gehören wie alles hohe Gute der ganzen Welt an und können nur durch allgemeine freie Wechselwirkung aller zugleich Lebenden in steter Rücksicht auf das, was uns vom Vergangenen übrig und bekannt ist, gefördert werden. » (J. W. von Goethe, (1832) 1919, vol. 42, T. I, pp. 195-196).
Cf. August Wilhelm von Schlegel, Über Literatur, Kunst und Geist des Zeitalters : eine Auswahl aus den kritischen Schriften, Stuttgart, F. Finke (eds), Reclam, (1802) 1994.
Hegel présente la Wechselwirkung conformément à sa conception de la logique, comme lieu d’un proto-rapport de causalité ouvrant sur l’infini, comme ceci apparaît de façon exemplaire dans le premier volume de son Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (1830) : « In der Wechselwirkung, obgleich die Kausalität noch nicht in ihrer wahrhaften Bestimmung gesetzt ist, ist der Progreß von Ursachen und Wirkungen ins Unendliche als Progreß auf wahrhafte Weise aufgehoben, indem das geradlinige Hinausgehen von Ursachen zu Wirkungen und von Wirkungen zu Ursachen in sich um- und zurückgebogen ist. » (G. W. F. Hegel, (1830) 1998, p. 487 ; voir également le § 155 qui suit, et qui est spécifiquement consacré à la Wechselwirkung). La Wechselwirkung sera par la suite identifiée à la causalité, comme Hegel l’indique dans le second volume de son Wissenschaft der Logik (G. W. F. Hegel, (1831) 1998, p. 350).
Schleiermacher donne une connotation dynamique et, originalité remarquable, sociale à la Wechselwirkung. Elle est ce caractère sociable de toute activité humaine, qui en contient toutes les formes et tous les buts, et qui fait apparaître l’être véritable de la société : « Die Wechselwirkung ist sonach in sich selbst zurückgehend und vollendet ; in den Begriff derselben ist sowohl die Form als der Zweck der geselligen Tätigkeit enthalten, und sie macht das ganze Wesen der Gesellschaft aus. » (F. Schleiermacher, (1927), vol. 2, p. 10). La Wechselwirkung est à la base de la loi quantitative de la sociabilité qui s’énonce de la manière suivante : « […] deine gesellige Tätigkeit, soll sich immer innerhalb der Schranken halten, in denen allein eine bestimmte Gesellschaft als ein Ganzes bestehen kann. » (F. Schleiermacher, (1927), vol. 2, p. 11).
Dilthey introduit le terme de Wechselwirkung à partir d’une réflexion sur le contexte d’effets (Wirkungszusammenhang) du monde de l’esprit, sur lequel il insiste plus particulièrement à l’occasion de son écrit Der Aufbau der Geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften (W. Dilthey, vol. VII, (1883) 1961, ch. 4). Le monde des effets est directement distingué du monde de la causalité, comme le monde de l’esprit l’est du monde de la nature : « Dieser Wirkungszusammenhang unterscheidet sich von dem Kausalzusammenhang der Natur dadurch, dass er nach der Struktur des Seelenlebens Werte erzeugt und Zwecke realisiert. » (W. Dilthey, vol. VII, (1883) 1961, p. 153). Le monde de la Wechselwirkung comme Wirkungszusammenhang est mis en relation avec la vie en générale et la communauté humaine-sociale en particulier : « […] Die Lebenseinheit ist ein Wirkungszusammenhang, der vor dem der Natur voraus hat, dass er erlebt wird, dessen wirkende Teile aber nicht nach ihrer Intensität gemessen, sondern nur abgeschätzt werden können, dessen Individualität vom Gemeinschaftlich-Menschlichen nicht loslösbar ist, so dass Menschheit nur ein unbestimmter Typus ist. » (W. Dilthey, vol. VII, (1883) 1961, p. 159). Toutefois, le monde des effets, et partant de la Wechselwirkung, et rapporté largement au monde de l’individu saisit moins comme unité psycho-physique que comme unité de vie : « Wie stark auch jeder psychische Vorgang, der einem solchen Ganzen angehört, durch die Intention des Wirkungszusammenhangs bestimmt sein mag, immer ist dieser Vorgang nicht von dieser Intention ausschliesslich bestimmt. Das Individuum, in dem er sich vollzieht, greift als Lebenseinheit in den Wirkungszusammenhang ein ; in seiner Äusserung ist es als Ganzes wirksam. » (W. Dilthey, vol. VII, (1883) 1961, pp. 159-160).
On peut suivre en ce sens Christian, lorsqu’il affirme : « Bereits bei Kant werden ja aus ‘Bewegungen vermittels ihrer Wechselwirkung Kreisbewegungen’, die ‘in eine gemeinschaftliche Richtung’ ausschlagen ; und dass sich alle Substanzen, sofern sie zugleich sind, in Wechselwirkung unter einander befinden, heisst, dass sie ‘in durchgängiger Gemeinschaft stehen’. Zwar geht das Wort ‘Gemeinschaft’ bzw. ‘gemeinschaftlich’ ursprünglich auf ‘gemein’ zurück, dessen Wurzel die Bedeutung von ‘wechseln, tauschen’ und ‘mehreren im Wechsel zukommend’ enthält, es wäre aber denkbar, dass Kant hier bereits der Bedeutungsverschiebung des Wortes ‘Gemeinschaft’ im Sinne von ‘Zusammengehörigkeit’ und ‘Verbundenheit’ Rechnung trägt. Für Goethe jedenfalls stellen sich die in ewiger Wechselwirkung begriffenen Momente als ein ‘belebtes Ganze’ dar und für Schlegel offenbart sich uns die unendliche Wechselwirkung im ‘Organismus’. » (P. Christian, 1978, pp. 114-115).
Nous suivons en ce sens la remarque de Christian : « Seit dem Aufkommen des Wortes ‘Wechselwirkung’ in der Mitte des 18. Jahrhunderts verbindet sich mit diesem Wort die Bedeutung einer ineinandergreifenden, sich wechselseitig ergänzenden, aber auch begründenden oder bedingenden und begrenzenden Wirkung meist zwischen zweien. » (P. Christian, 1978, p. 114).
C’est ce que Christian met bien en évidence ici : « Auffallend ist die nähere Kennzeichnung der Wechselwirkung – etwa bei Goethe und Schlegel – durch Adjektive wie ‘ewig’ und ‘unendlich’. » (P. Christian, 1978, p. 114). Cette connotation est par la suite encore plus accentuée par d’autres auteurs allemands. Chez Herder et Schlegel on retrouve la ‘durchgängige Wechselwirkung’, chez Raupach la ‘stete Wechselwirkung’, chez Freytag la ‘unaufhörliche Wechselwirkung’, chez von Bismark la ‘ununterbrochene Wechselwirkung’, chez Gützow la ‘ewige Wechselwirkung’, chez W. von Humboldt la ‘lebendige Wechselwirkung’, et chez A. von Humboldt la ‘tätige Wechselwirkung’. Tout ces adjectif expriment un développement infini de la Wechselwirkung.
N’oublions pas que Simmel se considère comme philosophe plus que comme sociologue, ce qu’il dit à Jellinek en ces termes : « Que je ne suis pas philosophe en vérité, mais sociologue, est une absurdité. En réalité, je ne fais de la sociologie que comme emploi accessoire. » (Lettre à Jellinek du 20.03.1908, Archives Georg Simmel, Université de Bielefeld).
Le mot ‘matériel’ se lie chez Simmel au mot ‘matière’, évoqué le plus souvent en relation avec le concept de forme. De claires mentions de ce rapprochement se trouvent fréquemment évoquées dans les textes mineurs de Simmel, comme par exemple « Soziologische Aesthetik » (G. Simmel, GSG 5, (1896) 1992, pp. 197 et ssq.), « Die Alpen » (G. Simmel, GSG 14, (1908) 1996, p. 298), « Die Ruine. Ein ästhetischer Versuch » (G. Simmel, GSG 14, (1907) 1996, pp. 287-290). Les textes les plus importants sur ce point n’en restent pas moins : « Das Problem der Soziologie » (GSG 5, (1894) 1992 ; GSG 11, (1908) 1992, pp. 13-42), le second chapitre de la Philosophie des Geldes, à savoir « Der Substanzwert des Geldes » (GSG 6, (1900) 1996, pp. 139-173), et l’essai « Aesthetik der Schwere » (GSG 7, (1901) 1995). Et pour autant qu’il faille risquer une citation, nous choisirions la suivante : « Je décris maintenant tout ce qui dans les individus existe à ce point comme le lieu direct et concret de toutes les vérités historiques comme pulsion, intérêts, buts, négation, état psychique et mouvement, dont découle ou qui induit l’effet sur les autres et le ressenti de leurs effets – ceci je le décris comme le contenu, en même temps la matière de la sociation. » (G. Simmel, GSG 11, (1908) 1992, p. 18).
G. Simmel, 1881 (25 Février), Das Wesen der Materie nach Kant’s Physischer Monadologie, Berlin, Druck der Norddeutschen Buchdruckerei (publiée récemment dans les œuvres complètes, cf. GSG 1, 2000, pp. 9-43). Rappelons que ce ne fut pas, à l’origine, la thèse de doctorat de Simmel, qui s’intitulait « Psychologisch-ethnographische Studien über die Anfänge der Musik » (publié dans la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft en 1882 ; disponible dans le GSG 1, 2000, pp. 45-88). L’écrit sur Kant fut proposé comme thèse de doctorat à la place de ce dernier texte sur les conseils de Helmoltz, l’un des deux jurés de thèse de Simmel avec l’historien H. Zeller. Helmoltz et Zeller avaient jugé que la critique de Simmel contre Darwin sur l’origine du langage ne pouvait pas être acceptée. Simmel tentait de montrer contre Darwin que ce n’est pas le chant qui aurait permis le développement de la langue, mais qu’au contraire le chant supposait la possession de la parole : « Rien ne me semble plus probable que le chant, à son origine, fut une croissance de la parole à travers l’affect, à partir du rythme et de la modulation. » (G. Simmel, GSG 1, (1882) 2000, p. 48).
La première mention du terme en tant que tel par Simmel se trouve évoquée dans son texte de 1888, « Bemerkungen zu socialethischen Problemen », Vierteljahresschrift für wissenschaftliche Philosophie, n° 12 : 40. Ce texte quasiment inconnu, récemment disponible dans le GSG 1 (2000, pp. 221-232), fait figure rétrospectivement de plan de travail théorique que Simmel semble s’être donné dans sa jeunesse. Il y trace les lignes générales de ses principales problématiques, et annonce déjà ses plus grands travaux.
Rappelons que, pour Simmel, le ‘Ding an sich’ de Kant est quelque chose que la connaissance n’épuise pas, à moins de postuler une connaissance pure, qui n’existe pas. Simmel fait également la démonstration inverse, et reprend le ‘Ding an sich’ dans le sens kantien du ‘Je’. Or, dit-il, le ‘Je’ est ce qui se dérobe in fine à la connaissance ; la connaissance est donc imparfaite. On retrouve chez Simmel les traces de ce développement dans deux textes principaux : « Was ist uns Kant ? » (GSG 5, (1896) 1992) et « Venedig » (GSG 8, (1907) 1993, p. 259 notamment). Evidemment, tout le problème de cette argumentation est qu’elle ne repose sur rien de formel ou de très structuré. La question suivante reste en suspens : pourquoi ne peut-on connaître le ‘Je’ complètement ? L’un quelconque des durkheimiens, contemporain de Simmel, y aurait sans doute vu un laisser-aller théorique indigne du sociologue. Mais c’est peut-être manquer le propos de l’auteur que de se positionner ainsi. Simmel déplace en fait la question philosophique du ‘Je’ sur un terrain autre que celui de l’épistémologie classique (à savoir la théorie de la connaissance kantienne), dans la vie quotidienne, dans ses variations innombrables telles qu’elles se manifestent dans les relations sociales que les gens entretiennent entre eux. Pour la sociologie, dit-il, il n’y a pas de ‘Je’ qui soit entièrement connaissable, même s’il est le motif de l’individuel ou sa valeur. Tout un ensemble de sous-problématiques sont par là mises au devant de la scène, dans une nouvelle formulation de la question du ‘Je’ : la vérité, la réalité, l’altérité, la légitimité du social, la relevance épistémologique de la sociologie, la considération de son statut scientifique, etc. Il faudra par la suite être attentif à ce genre de formulation, qui soulève des lièvres plus qu’elle ne cherche une réponse idéale.
C’est en ce sens restreint qu’Aron par exemple comprend la Wechselwirkung chez Simmel : « L’essence de la vie sociale implique un minimum de réciprocité (…), résonnance de l’homme à l’homme, élargissement du moi au-delà de ses limites. La conscience individuelle est primitivement ‘hors d’elle-même’. » (R. Aron, (1935) 1981, p. 27). Mais c’est oublier ici que la réciprocité ne recouvre pas la Wechselwirkung, qui exprime à la différence de la réciprocité un mouvement sur lequel les individus n’ont pas complètement prise. Il y a toutefois, reconnaissons-le, une affinité certaine entre les deux termes du point de vue du mouvement d’aller et de retour qui caractérise la Wechselwirkung, et que le mot réciprocité (re-pro-cos, qui va en arrière et en avant) évoque. Ce n’est peut-être d’ailleurs pas pour rien que Simmel écrira son « Panta rhei » (1917) qui évoque Héraclite, et sa fameuse dialectique des contrariétés. Mais encore faut-il se garder de réduire la Wechselwirkung à la réciprocité, comme l’a fait encore Jankélévitch, au nom de la seule vertu évocatrice du terme (V. Jankélévitch, 1925, pp. 213-257 et pp. 373-386).
Non seulement les traductions ou références en français à Simmel traduisent la Wechselwirkung ainsi, mais également les traductions anglaises, et sans doute d’autres encore. Donnons-en quelques exemples parmi la littérature contemporaine : « L’objectivation des contenus de notre vie ne dépend donc pas de notre mortalité mais de l’objectivité qui est produit par l’interaction sociale. » (A. Hahn, 1988, p. 4) ; « L’action réciproque (Wechselwirkung) est au centre de la démarche concrète de Simmel. Elle exprime justement l’incessant jeu de variations dans les interactions humaines. (…) L’idée de l’action réciproque exige tout d’abord que l’on prenne en compte l’idée que Simmel se faisait de l’action. (…) Le concept d’action implique à son avis que l’on organise les moyens en vue d’atteindre une fin déterminée et particulière qui donne cohérence à l’entreprise singulière à laquelle on se livre. » (J. Freund, 1992, p. 71-72) ; « He advanced, instead, the conception that society consists of a web of patterned interactions, and that it is the task of sociology to study the forms of these interactions as they occur and reoccur in diverse historical periods and cultural settings. » (L. Coser, 1977, p. 193) ; « The a prioris of social interaction appear, not in the mind of the sociologist, but in the minds of actors he or she studies. In order for persons to interact at all, they must form images of one another. This means, for example, viewing one another in ways that disort the other’s concrete individuality, adding traits here and substracting them there. We generalize about one another with respect to the type of person the other represents, with respect to idealized notions of the other, and with respect to the qualities of others as members of particular social groups. We conceive of the other as simultaneously functioning within a social role and functioning as an autonomous being outside such a role.” (D. Levine, 1988, p. 12) ; « Simmel adopted Kant’s method of first considering the existence of some study or some object and then asking what are the conditions that make it possible. (…) And, he borrowed from Kant the fundamental concept of reciprocal interaction or community. (…) Simmel adopts this notion and maintains that it is this condition of mutual interaction that makes society possible. » (Ch. Adair-Toteff, 1994, p. 3). Ces quelques exemples, qui pourraient être allongés facilement, montrent suffisamment que la question de la Wechselwirkung n’est pas posée. Au fond, la plupart des commentateurs de Simmel, et ceci indépendamment de la qualité des travaux qu’ils réalisent, renouent avec le syndrome de la découverte de l’Amérique : on découvre l’autre à travers l’imposition (et non la discussion) de ses propres catégories de pensée. Il n’est dès lors pas étonnant que nous retrouvions du Simmel dans une bonne partie de la sociologie moderne, bien que peut-être Simmel lui-même ne s’y (re)trouverait nulle part.
C’est ainsi par exemple que la Wechselwirkung traverse les écrits de l’auteur, alors que la réciprocité (‘Gegenseitigkeit’) n’est évoquée qu’à quelques reprises (voir notamment G. Simmel, GSG 6, (1900) 1996, pp. 55-93, pp. 585 et ssq.), et que nous ne trouvons pas mention à notre connaissance du concept d’interaction. En outre, il n’est pas difficile de constater que la Wechselwirkung est utilisée comme concept abstrait, alors que la réciprocité désigne chaque fois une situation de co-présence concrète. En ce sens, la réciprocité est bien une forme de Wechselwirkung, mais l’inverse est faux ou ne peut-être dit.
Pourtant Simmel connaît plusieurs langues : le français, l’anglais, l’italien, le latin, le grec ancien. Sa formation de philosophe, la tradition allemande des études de philologie aurait pu le prédisposer à entreprendre ce genre de recherche. Mais il n’en est rien.
Par style artiste, il faut surtout comprendre, comme nous y encourage Frisby, que contrairement au travaux de Weber et de Durkheim, Simmel ne s’est pas attaché à rassembler la multitude des faits. « It is all the more remarkable then that after his death attempts were made to order his sociological writings under the rubric of ‘systematic’ sociology, despite his persistent and explicit aversion to all forms of system. » (D. Frisby, 1984, p. 16). Simmel peut également apparaître comme le microscopiste de la société, selon le mot de Nisbet, ou comme son Freud, selon l’expression de Hughes (cf. R. A. Nisbet, 1966, pp. 97-98). Jusqu’à quel point est-il un flâneur (au sens de W. Benjamin ; voir D. Frisby, 1981, pp. 68-101) ou un bricoleur (D. Weinstein, A. Weinstein, 1993, pp. 53-71) en sociologie, c’est difficile à déterminer. Nous aurons tendance de notre côté à penser que Simmel possède un projet scientifique cohérent, mais dont il cherche une systématique qui ne réifie pas la complexité de l’objet d’étude : les relations sociales et au-delà, leur devenir.
(J.W. Goethe, 1786). Il faut toutefois préciser d’emblée que Simmel reste à distance de l’image idéale et harmonieuse qu’évoque la vie de Goethe, comme il l’exprime dans son journal : « Non sens que la vie doit être faite en direction d’une œuvre d’art. » (G. Simmel, 1919/20, pp. 136).
A ce propos, voir C. Papilloud, 2000, pp. 114-132.
Simmel s’en sert très régulièrement dans toute son œuvre. On peut peut-être en voir la manifestation la plus fréquente dans la troisième partie du premier chapitre de Philosophie des Geldes (G. Simmel, GSG 6, (1900) 1996, pp. 93-139).
A ce sujet, voir notamment l’article de Bouglé ‘La sociologie de Georg Simmel’ in Ch. Andler, V. Basch, J. Benrubi, C. Bouglé, V. Delbos, G. Dwelshauvers, B. Groethuysen, H. Norero, La philosophie allemande au XIXe siècle, Paris, Alcan, 1912.
Remarquons que la conception de Simmel reste sur ce point relativement constante dans ses écrits. Ainsi peut-on lire dans sa ‘petite sociologie’, parue à la fin de sa vie, que la sociologie est : « (…) un nouveau chemin pour toutes ces (sciences), une méthode de la science, qui justement à cause de sa façon de se tourner vers l’ensemble des problèmes n’est pas une science avec un contenu propre. » (G. Simmel, GSG 16, (1917) 1984, p. 18).
Nous ne manquerons pas de revenir sur les différences qui séparent les concepts de société et de sociation chez Simmel, et sur les raisons pour lesquelles Simmel fixe à la sociologie le devoir d’étudier les phénomènes découlant du second, plutôt que du premier concept.
L’exemple le plus frappant est celui que mentionne Rammstedt à propos de la constitution de la Soziologie (GSG 11, (1908) 1992), qui devait être en chantier depuis au moins 1894, et qui rassemble les articles les plus importants produits et retravaillés par Simmel de 1894 à 1908. A ce propos, voir O. Rammstedt, 1992, pp. 3-21.
C’est peut-être notamment pour cela que nous pouvons, comme nous y encourage Vandenberghe, parler plutôt des sociologies de Simmel que de sa sociologie (voir ici F. Vandenberghe, 2000).
Ce genre de considération va directement contre certaines interprétations de l’œuvre de Simmel qui tendraient à dire le contraire. Ainsi, Boudon affirme-t-il : « Je laisse ici de côté le fait que la longueur de ce premier chapitre (Boudon parle ici du chapitre des « Problème de la philosophie de l’histoire » (1984)) – qui est consacré au moment microscopique de l’analyse, au moment de la compréhension de l’action – témoigne lui aussi de la perspective individualiste de Simmel. » (R. Boudon, 1998, p. 177). Remarquons que Boudon positive (dans le sens de son optique théorique) et généralise l’approche simmélienne de l’individualité à toute la théorie de Simmel, alors que cela n’en constitue qu’un aspect qui plus est, comme le remarque très bien Vandenberghe (F. Vandenberghe, 1999), n’a rien avoir avec une quelconque revendication préfigurant l’individualisme méthodologique. Il s’inscrit à ce titre dans une tradition de la sur-interprétation de l’œuvre de Simmel, qu’avant lui Durkheim et bien d’autres avaient initiée.
Cette phase de l’évolution intellectuelle de Simmel est notamment soulignée par Dahme et Rammstedt, Freund et Landmann (H.-J. Dahme, O. Rammstedt, 1984 ; J. Freund, (1981) 1991 ; M. Landmann, (1968) 1987). Les auteurs précisent que le positivisme de Simmel n’est pas à comprendre dans le sens par exemple comtien du terme, notamment pour deux raisons. D’une part, par positivisme, il faut plutôt considérer la référence de Simmel à l’évolutionnisme darwinien. De ce point de vue, même s’il y a bien un rapport avec le positivisme des débuts qui reste liés au métaphores biologiques et physiques, il y a distance sur le fond. Le credo de scientificité n’est pas compris chez Simmel dans le même sens que chez Comte, ce que nous laissait déjà deviner la conception simmélienne de la sociologie décrite plus haut. Enfin, il n’y a pas chez Simmel de recherche des lois du social, comme chez Comte. D’autre part, n’oublions pas que l’atomisme, comme la géométrie, la biologie ou la chimie, sont utilisés par Simmel avant tout dans un sens didactique. Par le moyen de ces exemples métaphoriques, Simmel suggère des connexions là où le mot ne permet pas d’aller directement au but, c’est-à-dire risquerait de fermer sur une définition un développement qui se dirige au contraire dans l’ouverture, pour ne pas dire l’éclatement, des définitions. Nous retrouvons ici le style essayiste de Simmel, parfois bien mal compris par certains de ses contemporains (voir par exemple le commentaire de la Soziologie de Simmel par Th.G. Masaryk, 1909 ; son genre de critique sera repris par Aron (R. Aron, 1935, p. 6)).
Ce que nous voulons en particulier souligner par cette expression est le caractère, dialectique sans doute, mais non-hégélien de ce mouvement des Wechselwirkungen. Il n’y a pas de ‘Aufhebung’ chez Simmel, comme il n’y a pas la réunion des pré-conditions nécessaires à la ‘Aufhebung’ hégélienne, à savoir la possibilité pour les pôles de se concilier dans une synthèse supérieur qui est en même temps autre chose que cette bipolarisation. Les pôles restent chez Simmel inconciliables (‘unversöhnlich’ ; Simmel en parle à plusieurs reprises dans son œuvre, et notamment dans Soziologie (G. Simmel, GSG 11, (1908) 1992, pp. 71, 173, 309-311) et Philosophie des Geldes (G. Simmel, GSG 6, (1900) 1996, p. 504)), et le mouvement dialectique des Wechselwirkungen ne parvient jamais à la synthèse. Ce principe de dualité opérant l’a-synthèse est relevé à juste titre dans toute son importance par Landmann (M. Landmann, 1976). C’est finalement une nuance qui pourrait s’exprimer ainsi : si pour Hegel le réel est rationnel et le rationnel est réel, pour Simmel, le réel est relationnel et le relationnel est réel. Par rapport à la dialectique hégélienne, la Wechselwirkung représente un décentrement vis-à-vis de la ‘Aufhebung’ (comme vis-à-vis du formalisme et de l’esprit objectif). Elle est un autrement de la dialectique hégélienne et finalement, l’autre de cette dialectique, ce qui prendra chez Simmel le nom de ‘Leben’ (Vie).
Nous retrouvons la définition que Simmel donne de la culture objective et de la culture subjective dans un texte de 1908, « Vom Wesen der Kultur » : « On peut décrire la culture objective comme étant les choses dans chaque élaboration, dans chaque amélioration, dans chaque complétude, avec laquelle elles mènent l’âme à quelque complétude ou qui représentent les chemins, qui conduisent le seul ou la totalité sur la route d’une présence plus précise. Sous culture subjective je comprends la mesure atteinte du développement de la personne (…). » (G. Simmel, GSG 8, (1908) 1984, p. 90). En d’autres termes, la culture objective représente l’objectivation de soi dans des formes de sociation, quant à la culture subjective, elle traduit le mouvement complémentaire inverse de subjectivation de ces mêmes formes.
Voir sur ce point Frank (A. Frank, 1987). Dans un sens analogue, on entend dire que Simmel est un pré-postmoderne (D. Weinstein, M.A. Weinstein, 1993). Il s’agit à nouveau d’une exagération avec laquelle nous ne saurions nous accorder, tant elle manifeste d’une lecture rétrospective et exagérée du problème des polarités simméliennes.
C’est la démonstration par excellence critique de la rationalité historique que redoublera Simmel à propos de l’histoire dans les « Probleme der Geschichtsphilosophie » (GSG 2, (1893) 1989).
Nous retrouvons ici l’interprétation que Bouglé donne de l’ Einleitung in die Moralwissenschaften (1892-1893) : « Il (Simmel) confesse, ou plutôt il proclame que les interactions qui lui paraissent être les éléments constitutifs de la vie sociale sont des phénomènes psychologiques. Et pour lui comme pour Tarde (…) l’analyse des interactions mentales est l’essentiel de la sociologie. (…) Par où l’on mesure à quel point sa pensée, si elle se rapproche de celle de Tarde, s’éloigne de celle de Durkheim. » (C. Bouglé, 1912, p. 202). On retrouve également des remarques allant dans ce sens chez Freund (J. Freund, (1981) 1991), en particulier au sujet du relativisme de Simmel.
Voir notamment à ce sujet le recueil parut sous ce titre : Das individuelle Gesetz. Philosophische Exkurse ((1968) 1987). On peut également trouver l’exemple par excellence de la loi individuelle chez Simmel, qu’il nous livre à l’occasion de la préface qu’il réalise pour les œuvres complètes de Goethe, dont le texte est écrit aux alentours de 1917-1918.
Il revient à Rammstedt (O. Rammstedt, 1991 ; 1992) d’avoir montré toute l’importance de cet article pour la fondation de la sociologie de Simmel.
Nous choisissons sciemment de ne pas traduire ce terme par ‘socialisation’, comme cela a pu être fait dans le passé (voir notamment N. Spykman, 1925) et même le présent (voir notamment la traduction française de la Soziologie de Simmel par L. Deroche-Gurcel et S. Muller Sociologie : Étude sur les formes de la socialisation, Paris, PUF, 1999). La socialisation désigne traditionnellement l’acquisition d’une expérience de vie à travers les relations qu’un individu entretient à d’autres individus, des groupes ou des sociétés. Le ‘faire société’ se situe à un niveau épistémologique plus général et plus abstrait, qui comprend la socialisation, mais qui traduit un mouvement d’ensemble, un devenir société des relations que les individus et les groupes entretiennent entre eux. C’est pourquoi nous proposons le terme ‘sociation’ qui donne une signification peut-être plus appropriée à ce qu’évoque le ‘faire société’. Remarquons également qu’en cela nous nous trouvons en accord avec la traduction déjà proposée par Bertrand Chokrane dans la publication de la traduction française du chapitre 7 de la Soziologie de Simmel (B. Chokran, Les pauvres, Paris, Quadrige/PUF, 1998).
Il n’est pas difficile de voir ici que Simmel ne travaille pas la question de la teneur épistémologique des concepts qu’il mentionne. Ainsi, nous ne savons pas si la Wechselwirkung est plus générale ou abstraite que la Vergesellschaftung, ou si c’est le contraire. En fait, la question se résout en posant la caractérisation des concepts de façon correspondante aux niveaux épistémologiques à partir desquels ils sont décrits. D’un point de vue analytique, la Wechselwirkung est plus abstraite que la Vergesellschaftung ; mais d’un point de vue pratique, ou ‘synthétique’ comme dit Simmel dans sa Philosophie des Geldes, la Wechselwirkung est le particulier, et la Vergesellschaftung le général.
La Wechselwirkung comme concept graduel (‘gradueller Begriff’) signifie que la Wechselwirkung varie en étendue et en intensité. Nous développons plus bas ces deux caractéristiques.
C’est d’ailleurs ce que fait Simmel presque tout au long de son œuvre.
Si l’idée d’échange est présente dès le départ chez Simmel dans sa conception du mouvement et de la Wechselwirkung en général, le concept lui-même apparaît plus tard. Nous en repérons, semble-t-il, les premières occurrences dès le texte de 1895 « Zur Soziologie der Familie ». Simmel mentionne le concept d’échange dans le contexte suivant : « Qu’une femme se vende, ne serait ce que dans le mariage avec celui qui lui serait un mari valable, ne serait-ce qu’en des formes fuyantes, nous apparaît cependant tellement particulièrement contraire, parce que avec ceci le tout personnel, ce que l’homme a à donner, est donné dans l’échange avec une valeur impersonnelle, comme s’il s’agissait d’argent. » (G. Simmel, GSG 5, (1895) 1992, p. 89). Cette citation anticipe sur le propos que Simmel tiendra dans Philosophie des Geldes. Elle attire en outre l’attention sur un élément que nous retrouvons à l’occasion de nos analyses : le concept d’échange est presque chaque fois mentionné par Simmel en rapport avec un propos sur l’argent. Il n’en garde pas moins une signification qui, en vertu de son lien à la Wechselwirkung, ne se limite pas à celle de l’échange économique, voire n’y réfère pas. On se souviendra à ce propos des premiers mots de Simmel dans sa Philosophie des Geldes : « Pas une ligne de ces recherches est pensées dans le sens de l’économie nationale. Ce qui veut dire, que l’apparition de la valeur et de l’achat, de l’échange et du moyen d’échange, des formes de production et des valeurs de la fortune que l’économie nationale ne considère que d’un point de vue, sont considérés ici d’une autre point de vue » (G. Simmel, GSG 6, (1900) 1996, p. 11).
Simmel renoue sur ce point avec la métaphore atomiste, inspirée par Schäfle, en préférant parler d’atomes plus que d’individus : « Ici reposent celles qui portent seulement les microscopies psychologiques entrant dans les effets de changements entre les atomes de la société, celles qui portent toutes les duretés et les élasticités, toute la coloration et l’unité de cette vie de la société si claire et si secrète. » (G. Simmel, GSG 11, (1908) 1992, p. 33).
Soulignons que c’est dans sa Soziologie que Simmel montre l’importance de l’attraction/répulsion. Elle est ce qui permet à la Wechselwirkung de prendre ensuite forme : « Comme le cosmos ‘Amour et Haine’ a besoin de forces attractives et répulsives pour avoir une forme, la société a besoin également d’une certaine quantité de rapports d’harmonie et de disharmonie, d’association et de concurrence, de faveur et de défaveur pour acquérir une forme précise. » (G. Simmel, GSG 11, (1908) 1992, p. 286).
Simmel le précise lui-même dans son autoportrait inachevé « Aus einer Selbstdarstellung », qui devait résumer en une demi page sa pensée : « De cette signification sociologique du concept de Wechselwirkung s’élève pour moi progressivement un principe métaphysique par excellence. » (G. Simmel, (1917) 1997, p. 181).
Certes, Simmel s’est bien laissé influencé par Bergson, mais surtout en ce qui concerne la conception du temps. Simmel montre que le concept de temps en tant que tel est vide, et que le temps se réduit à la temporalité vécue, comme il en va de façon analogue chez Mead. Ceci permet à Simmel d’aboutir à la réflexion sur la vie comme plus-vie et plus-que-vie. Le présent n’est que la collision du passé et du futur ; il est donc le moment entre ce qui n’est plus et ce qui n’est pas encore. Ou plus exactement, il se constitue à travers ces deux moments. C’est ainsi que la vie se révèle comme existence et acquière sa réalité. Le présent à donc une durée, ce que dit également Mead. La condition de cette durée est, pour Simmel comme pour Bergson et Kant, la mémoire. Pour des développements analogues, nous renvoyons le lecteur à Kintzlé (J. Kintzlé, 1988), à l’introduction de Landmann dans Das indivduelle Gesetz. Philosophische Exkurse ((1968) 1987) et à G. Fitzi (1999).
Nous suivons en ce sens le propos de Landmann : « Man könnte dieses Prinzip abkürzend als ‘Dialektik ohne Versöhnung’ bezeichnen. » (M. Landmann, (1968) 1987, p. 16). Simmel ne pense pas ici à une unité métaphysique, mais à un univers pluriel (‘pluralistischen Universum’ ; M. Landmann, (1968) 1987, pp. 16-17). L’auteur affirme même : « Die Kategorien schon des frühen Simmel der ‘Relativität’ im Erkenntnisbereich, der ‘Wechselwirkung’ im sozialen haben hier ihren Ursprung. » (M. Landmann, (1968) 1987, p. 17).
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