Navigation – Plan du site

In memoriam Raymond Boudon (1934-2013)

François Héran
p. 7-11

Décédé le 10 avril 2013 à l’âge de 79 ans, Raymond Boudon occupait une place à part dans le paysage de la sociologie française, même s’il ne revendiquait aucune marginalité. Sa trajectoire fut riche, déconcertante par moments, mais sans revirement ni reniement. Les domaines qu’il aborda sont des plus variés : la critique du structuralisme, l’égalité des chances, la mobilité sociale, la modélisation mathématique des aspirations et des décisions individuelles, les effets pervers, le marché intellectuel des idées, la sociologie de la science, les principes de justice, la sociologie cognitive, la rationalité propre des croyances et des valeurs, sans oublier la méthodologie. D’un thème à l’autre, le fil ne fut jamais perdu mais, au terme de la course, que de chemin parcouru ! Le dernier Boudon ne ressemble guère au premier. Cette évolution était conforme à ses convictions : l’idée d’un destin tracé dès l’origine lui répugnait.

Un méthodologue averti me dit un jour regretter que l’auteur de L’Inégalité des chances  (1973) n’ait pas poursuivi l’exploration méthodologique de la mobilité sociale. Boudon se contentait de garder un œil sur le sujet par le biais des directions de thèse ou des conseils qu’il prodiguait. Je vois deux raisons à cette réserve : la conscience que les méthodes avaient changé et le refus du technicisme.

En premier lieu, en effet, Boudon était conscient de la révolution des méthodes et des données qui avait bouleversé après lui les études de scolarité et de mobilité. Fasciné par le volontarisme statistique de Durkheim dans Le Suicide, il s’était heurté à son tour à la pénurie des données, encore criante en France au début des années 1970, époque héroïque où les offices statistiques commençaient seulement à produire des séries de longue durée. Les cohortes d’élèves expérimentées par l’INED n’avaient pas encore gagné l’Éducation nationale. Du côté de la comparaison internationale, John Goldthorpe entamait seulement son vaste projet d’enquêtes comparatives. Eurostat n’existait pas et l’OCDE peinait à rassembler des données harmonisées sur la mobilité sociale. À la dernière page de L’Inégalité des chances, Boudon s’excuse presque d’avoir dû pallier le manque de données par une modélisation inventive. Il appelle de ses vœux la conduite d’enquêtes répétées à intervalles réguliers – un vœu que l’INSEE comblera en prolongeant la série d’enquêtes sur la mobilité sociale et professionnelle, exploitée par des auteurs qui ne manqueront pas de le citer, comme Claude Thélot, Louis-André Vallet, Éric Maurin et Dominique Goux.

L’entreprise de Boudon en ce domaine fut doublement pionnière. Personne n’avait jamais brassé autant de données sur l’école et sur la mobilité sociale. Il prenait ainsi les devants sur la révolution des micro-données individuelles ; il entrevoyait déjà celle des données longitudinales. Il développa la path analysis dès L’Analyse mathématique des faits sociaux (1967), s’intéressa à la vision bayésienne des probabilités (comment, de proche en proche, les probabilités révélées peuvent nourrir l’estimation subjective du probable pour l’avenir).

Boudon, cependant, s’abstint de verser dans le technicisme, dont il mesurait les limites. À la fin de L’Inégalité des chances, il met en garde contre la tendance à noyer les études de mobilité sociale sous les études statistiques. Le recours à la « tradition théorique » s’impose en amont pour cerner les micro-facteurs psychologiques et sociaux de la mobilité et en aval, pour saisir les conséquences sociales et politiques de la mobilité. Il comprit qu’il était vain d’entrer dans la course aux instruments lancée par les spécialistes. Il favorisa le recrutement de jeunes chercheurs formés aux nouveaux outils : à eux de s’engager dans une analyse des comportements qui ne fasse pas l’impasse sur l’administration de la preuve.

Plutôt qu’une méthode d’analyse particulière, Boudon entreprit alors de défendre une méta-méthode ou, si l’on préfère, une épistémologie de la recherche en science sociale. Ce sera l’individualisme méthodologique, sa marque de fabrique (voir, par exemple, la lumineuse introduction qu’il rédigea en 1984 pour le 26e numéro de la revue Commentaire). Je me contenterai de l’évoquer par le biais d’un souvenir personnel. Mis à disposition de l’INSEE par l’INED aux débuts des années 1980, après plusieurs années de recherches anthropologiques dans le sud de l’Espagne et dans les Andes, j’étais favorablement impressionné par l’anthropologie rurale de Bourdieu. Mais mes travaux sur la sociabilité et la formation des couples, éclairées par plusieurs conversations de fond avec Nicolas Herpin et le regretté Philippe Besnard, me firent comprendre à quel point la conception et l’exploitation d’une enquête auprès des ménages, quel qu’en fût le thème, devaient mobiliser le paradigme de l’individualisme méthodologique défini par Boudon. En regard, la force agissante de l’habitus restait plus mystérieuse que le phénomène à expliquer et n’était pas d’un grand secours.

Boudon nous rappelle, en effet, cette exigence impérieuse qu’on ne peut rien dire du comportement des hommes sans se demander à quoi, concrètement, ils sont sensibles. Au cœur des conduites, il y a toujours un raisonnement, un intérêt, une conviction, un système de valeurs dont il faut saisir le cheminement à portée d’homme – tout le contraire d’un jeu de forces occultes qui gouvernerait nos destinées. Quiconque conçoit un protocole d’enquête et exploite des données individuelles dans l’espoir de saisir la logique des comportements est forcément « boudonien » quand il tente de reconstituer ce mécanisme pas à pas.

Cette règle de méthode est aussi un principe d’éthique de la recherche, enraciné dans l’idée démocratique, à laquelle Boudon était viscéralement attaché. Malgré toutes les contraintes qui pèsent sur lui, y compris la force des habitudes et la résultante collective des choix d’autrui, l’individu a ses raisons d’agir, qu’il faut prendre au sérieux. Non pas que toutes les valeurs se valent : Boudon n’a cessé de ferrailler contre le relativisme ; il était convaincu de l’existence de valeurs universelles, accessibles à tout être raisonnable. Mais son individualisme reste méthodologique ; il ne s’agit pas de tout ramener à l’individu mais de lui reconnaître a priori une faculté de raisonner et d’agir en conséquence. À ceux qui voulaient le rabattre sur un rationalisme économique étroit, Boudon a répondu de facto en élargissant au maximum la sphère des raisons d’agir, croyances comprises, fidèle en cela au parti pris de Max Weber.

« L’erreur libre vaut mieux que la vérité imposée », notait Benjamin Constant en 1822, au terme de son Commentaire sur l’ouvrage de Filangieri (IV, 6, n. 86). On pourrait faire de cette formule le mot d’ordre du libéralisme, au sens fort et positif du terme. Devise exigeante, si l’on y réfléchit bien, à laquelle Boudon souscrivait dans la pratique. La lutte contre le relativisme ne consistait pas pour lui à terrasser l’erreur ex cathedra, comme peut le faire un chef de secte, mais à la soumettre à l’épreuve de l’expérience, d’une part, et au débat d’idées démocratique, de l’autre. Boudon savait que l’erreur résistait à la censure et qu’il valait mieux la combattre par le jeu de la discussion et de la réfutation. L’analyse des comportements et des raisonnements, quand on prend l’individualisme méthodologique au sérieux, acquiert ainsi une valeur pratique et morale.

Libéral dans l’âme, Boudon n’a jamais cherché à s’assurer la maîtrise durable d’un champ de recherches (que ce soit le système éducatif, la mobilité sociale, la sociologie cognitive ou morale). Il voulait d’abord sortir les sociologues de leur sommeil dogmatique, les sevrer de leurs addictions théoriques. Comme tout auteur qui se respecte, il appréciait les signes de reconnaissance du monde académique mais jamais il n’eut l’âme d’un gourou, tant il lui semblait incongru et, pour tout dire, discourtois et irrespectueux de vouloir plier les cerveaux d’autrui à son système de pensée, si tant est qu’il en eut un. Les recrutements éclectiques qu’il fit au fil des ans dans son laboratoire en témoignent éloquemment.

Ce libéralisme transparaissait déjà dans ses lectures, indifféremment de langue française, allemande ou anglaise. Elles couvraient un large clavier de disciplines : sociologie, économie, psychologie sociale, anthropologie, éthique, philosophie, histoire. Et surtout, elles étaient à jour et sans exclusive, chose rare en milieu francophone. Un jeune philosophe bourdieusien me fit part un beau jour de 1987 de son émoi : les éditions du Seuil venaient de publier la traduction de la Théorie de la justice de John Rawls par Catherine Audard et les revues de débats s’en faisaient l’écho. Comment, s’indignait-il, pouvait-on importer en France ces penseurs libéraux d’outre-Atlantique si étrangers à la science sociale ? Pour les lecteurs de Boudon, une telle ignorance (on ose à peine parler de voile…) était impensable. Seize années déjà s’étaient écoulées depuis l’édition originale du traité de Rawls. Boudon n’avait pas attendu la traduction française pour en livrer une critique radicale. Dès 1974, il avait devancé les analyses de Ricœur, Dupuy ou Van Parijs en donnant à l’Association française de science politique une conférence sur la Théorie de la justice, publiée en 1975 dans la Revue française de science politique et en 1976 dans Contemporary Sociology, avant de former un chapitre central d’Effets pervers et ordre social (1977).

La virtuosité technique de ce texte est époustouflante. Boudon conclut sans ambages à l’échec de l’axiomatique rawlsienne : elle s’accorde d’avance ce qu’elle prétend déduire (une circularité dont Rousseau, dans le Contrat social, avait le mérite d’être conscient) et, surtout, Rawls omet de prendre en compte le coût des effets pervers dans le fonctionnement des institutions de redistribution. Si je cite cette analyse précoce de Boudon, c’est qu’elle offre d’abord un exemple de sa capacité à suivre au plus près les débats qui agitaient le monde académique américain et, surtout, à y prendre part sans rien perdre de son indépendance de jugement – une combinaison que nombre d’intellectuels français avaient du mal à concevoir à l’époque, tant était répandue l’idée absurde que « la » sociologie américaine formait un bloc.

Le second intérêt de ce texte très dense est qu’il offre des pistes à qui veut comprendre comment Boudon est passé de la théorisation des effets pervers à la sociologie cognitive des principes de justice. Le Juste et le Vrai (1995) reviendra longuement sur Rawls. Mais l’essai sur L’Inégalité des chances était déjà centré sur les effets pervers de la démocratisation : Boudon y démontrait que la demande croissante d’éducation rendait illusoires les bénéfices de la démocratisation de l’enseignement pour les classes moyennes et inférieures. Il donnait aussi des clefs pour comprendre le mécanisme pervers qui nourrissait les espérances tout en interdisant de les combler. Sur ce point, la filiation avec la théorie de la frustration relative initiée par Merton dès 1938 est évidente.

Boudon était certes attaché à Lazarsfeld et à Merton, ses deux mentors de Columbia dans l’année 1961-1962, mais plus encore au couple improbable qu’ils formaient. Ils illustraient à ses yeux la polarité de la sociologie, qui associe en bonne intelligence les approches quantitative et qualitative, l’enquête standardisée et la libre exploration, la preuve et l’hypothèse, la méthode et la culture. Si Lazarsfeld fut un modèle indéniable pour le premier Boudon, la figure de Merton inspira largement le second. Le souvenir de leur alliance féconde contribua à libérer Boudon de toute inhibition quand il glissa progressivement de la méthode sociologique à la sociologie morale.

Sa formation philosophique n’est pas non plus étrangère à cette dérive assumée, qui a la valeur d’une odyssée : sortir de soi avec Lazarsfeld pour revenir à Merton, le résultat étant la conquête d’une œuvre autonome, irréductible à tout courant (irréductible aussi, soit dit en passant, à l’affrontement binaire avec Bourdieu). Doublement formé à la philosophie et à la méthode sociologique, mêlant les références françaises, américaines et allemandes, Boudon sut en tirer une double exigence de rigueur et d’invention et, plus que tout, une allergie aux faux-semblants. Il ne s’en laissait pas conter – et pas davantage compter, décelant sans peine les forçages théoriques et les coups de pouce statistiques qui ajustaient trop prestement les faits à une théorie préétablie.

La sobriété du style de Boudon était en accord avec cet état d’esprit : accorder la primauté au logos sur le pathos et l’ethos, bannir tout galimatias, ne jamais se mettre en avant. Il n’usait pas des prestiges de la rhétorique pour forcer l’adhésion du lecteur. Il ne jouait pas aux prophètes. Il n’a jamais cherché à héroïser sa biographie. La lucidité de l’homme de science n’était pas à ses yeux un signe d’élection mais une question prosaïque de méthode et de raisonnement bien conduit. Son propos n’était pas d’éblouir mais d’éclairer.

Sur le moment, Boudon a payé le prix de cette modestie intellectuelle. Mais, depuis un lieu comme l’INED, en contact avec la démographie internationale et les sciences connexes, je suis frappé de voir combien ses idées maîtresses sur la méthode d’analyse et l’importance des valeurs forment déjà le fonds commun de nombreux travaux : loin de discréditer le discours des agents, on prend désormais au sérieux leurs raisons d’agir. Le danger que courent les principes de méthode de Boudon n’est pas l’insuccès mais leur passage anonyme dans le domaine public. À nous de rappeler désormais ce que ces avancées majeures doivent à la personne de leur promoteur.